道德经在讲什么

生老病死一时间,空无抱一冲寿限,思念挂心随五常,世人谁知道中玄,舍国舍家舍常礼,尹喜悟道不回还,中庸一息贯丹田。

参考:
道德经讲的是,上至君王,下至庶民,总之以做为主,不敢你是什样人,都必须以正道修养,对大自然不得伤害。
道能效法一切的。
维德者方立如不败之地也。

参考:
道德经讲的:忠,孝,仁,义,善,德,积。

参考:
在讲道,在讲德。
其实什么都没有讲。

参考:
《道德经》文本以哲学意义之“道德”为纲宗,论述修身、治国、用兵、养生之道,而多以政治为旨归,乃所谓“”之学,文意深奥,包涵广博,被誉为万经之王。

参考:
道德经…其意道为主…德为辅…二者相倚相成…六合比道则之小矣……道实则是探无止境的……无极复无极也……
参考:
道德经其实并没有什么用处,也只是讲了两个字,道德。
一种维护宇宙天体的自然法则,维持人类社会平稳发展的一个心法底线,欲行其道,不失其德,唯德才是永远不变的法则一一一道。

参考:
《道德经》主要论述“道”与“德”:“道”不仅是宇宙之道、自然之道,也是个体修行即修道的方法;
“德”不是通常以为的道德或德行,而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
老子的本意,是要教给人修道的方法,德是基础,道是德的升华。
没有德的基础,为人处世、治家、治国,很可能都失败,就没有能力去“修道”。
所以修“德”是为修道创造良好的外部环境,这可能也是人所共需的;
修道者更需要拥有宁静的心境、超脱的人生,这也缺“德”不可。
《道德经》德经部分,在经文中占了很大部分,这是修道的基础。
“道”是浑全之朴,“众妙之门”。
“道”生成了万物,又内涵于万物之中,“道”在物中,物在“道”中,万事万物殊途而同归,都通向了“道”。
“道”不只是有形的“物质”、思虑的“精神”、理性的“规律”,而是造成这一切的无形无象、至虚至灵的宇宙本根。
“物质”、“精神”、“规律”皆是“道”的派生物。
?“道”是先天一炁,混元无极,“道”是其大无外、其小无内、至简至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、万殊之大宗,是造成宇宙万物的源头根本。

参考:
《道德经》是听别人说,还是自己体悟,而后践行,哪一种更好?
《道德经》的魅力不在于别人给予您的解释,而是要自己反复诵读,用个人生命的历程去开悟,转化成为人处世的大智慧,所谓无用之用,是为大用,即在此。
哲学家读《道德经》,看到了军事的谋略;
文学家读《道德经》,充满了情感和想象;
政治家读《道德经》,看到了治国之道;
心理学家读《道德经》,看到了心理疏导的秘密;
商人读《道德经》,看到了经营的诚信;
伦理学家读《道德经》,看到了个人修养的重要途径;
科学家读《道德经》,看到了事物发展的转化规律;
普通人读《道德经》,在逆境中也可以崛起。
听别人讲《道德经》,各是其所是,各非其所非,各自站在自己的认知领域,就如同盲人摸象一般:摸着大象的庞大身躯,就说大象是一堵墙,摸着大象的耳朵,就说大象是一把扇子,摸着大象的粗腿,就说大象是擎天巨柱,摸着大象的尾巴,就说大象是一条蛇。
各有其片面的合理性,谁也不能否认这一点的存在。
但有人为此还争论不休,试图站在理论的制高点上,驳倒一切不同的见解,把这些不同见解视为“歪理学说”。
显然,这样是不科学,也不合理。
读《道德经》,如人饮水,冷暖自知,无需他人代劳。
这一点非常重要,因为,自己的人生是独一无二的,别人说的适合不适合自己的人生,就像穿鞋,大与小,舒服还是夹脚;
或是穿上以后,走起路来晃荡,也走不快,只有自己知道,无需他人代劳。
一千个观众,心中有一千个不同的哈姆雷特:黑人心中可能是黑人形象,少女心中可能是男神形象,而爱打篮球的人,也有可能把他想象成篮球明星形象,但您不能否认他们想象的合理性。
读《道德经》,也同样如此。
《道德经》之所以是中华民族的文化瑰宝,就是要求我们自己反复诵读,可以看译文,可以对比,可以参考别人的讲解,但不能全信,因为每个人的人生阅历、文化背景、职业习惯、人生信仰等等,可能不尽相同,如果全信了,就是生搬硬套,邯郸学步,不仅可笑,而且大而无当。
《道德经》如果经过您的诵读,结合自己的人生,有贴合自己的名言,身体力行了,屡试不爽,这样就充满了人生的智慧,就是知行合一了。
当然也可以有自己独特的创新和发展,学以致用。
名人们当然有他们解读《道德经》的“话语霸权”,我们“择其善者而从之,其不善者而改之”,不盲目迷信,这可能是作为一个常人,应有的自我鉴别力。
读《道德经》,享受智慧人生,从诵读经典名句开始,您会有自己不同凡响的感悟,身体力行,您会有自己灿烂的人生!
参考:
《道德经》为道家经典,而道教养生之中亦奉之为至宝,虽然寥寥五千文,但是包含大道之要,解者亦万千。
其中有三句话,实则是全文的核心,可谓重中之重!第一句:“专气致柔”,让人窥见大道养生的门径。
《道德经》说:“专气致柔,能如婴儿乎?
”这似乎是个疑问句,但实际上也是问题的解答,即若如婴儿,需专气致柔。
我们都知道道教养生的大体步骤有炼精化气、炼气化神、炼神还虚、炼虚合道等等步骤,但是本质上的需求,都是由后天返还先天。
什么是后天返还先天?
就是从我们现有的状态,回到宛若婴儿般无痛无病的状态。
也就是说,专气致柔,是贯穿始终的答案,也是窥见大道的门径。
那么专气致柔到底是什么?
从字面上,我们可以理解为调息至专一不乱,思维意识之有条不紊。
在这个过程中,外欲越少,则呼吸越柔、越专,越不会产生后天之“病”,就可以“能如婴儿”般净柔专纯。
在这里,首先出现的自然就是调息的方法,调息才可专气,专气才可致柔。
但是《道德经》之中,似乎并没有调息之法,大体都是宏观之言,正是如此,才有诸多解《老》之书,即解释《道德经》更深层次方法的论点。
但是我们要知道,有所结果再去修习不论何种丹书,与不知结果或是目的的差别之大,犹如天差地别。
不论是道家、道教的调息之法本质上都是大同小异,而其真正的核心便是专注于呼吸,也就是专气。
当气专,思虑不再对身心有所干扰,也就达到了调息致柔的目的,正所谓庄子所说的“古之真人,其寝不梦,其觉无忧,其食不甘,其息深深。
真人之息以踵,众人之息以喉”便是这个道理,所以说,这一句专气致柔,可以说使人得以窥见大道养生的真正门径。
第二句:“致虚守静”是修者可以得到的验证境界。
所谓专气而身心柔静,是一种入门的路径,那么如何是更进一步呢?
实际上便是《道德经》所言的“致虚守静”,即柔是为了致虚,而虚得到了静,更要守住,这就是养生的纲要。
《道德经》说道:“常无欲以观其妙,常有欲以观其徼”,这句话与致虚守静有什么关系呢?
首先有起于虚,动起于静,所谓有与动,是虚静的表现,参考。
如果从大了说,老子主张的无为也是与有为互为表里的。
那么这里,我们想要进入虚静,也可以从有而表现,这里的概念看似对立,但实际上是统一的,如“无为而无不为”这一句,实际上就是达到虚静的原则。
简单来说,如果说虚静是一个静态的过程,那么后天返还先天本质却是动态的,唯有动中求静,再从静中生动,才可以达到这个目的,这里实际上告诉了我们方法,当达到虚静的状态,这个验证后,还要守住,才能求得最终的目的。
这个运用之妙,存乎一心。
其核心是保持身心的专柔,进入虚静,若存若亡,绵绵不绝。
那种时候,就进一步窥见大道了。
第三句:“无为而为”,老子所说的真正核心。
上句,实际上我们已经说过“无为而为”这个词汇,但是这句话本该是核心思想,却也是如今被误解最多的一句。
许多人解释《道德经》都将“无为”释义为“不作为”,这大概只是表象,若深入研究,我们可以看到,“无,名天地之始。
”、还有“天下万物生于有,有生于无。
”都表明了所谓无,实际上是为了生有,或者说为了有无交流循环不息的一个入手点,所以无并不是绝对的定义,而是一个变化的中间过程。
这时候再看无为,目的是为了有为,或者说为了有与无循环往复,生生不息,这里“无”即“道”,“无为”实是“道为”,虽然无所不为,但却无所不成。
故而“无为而为”就是与道浑然、任运众妙。
若以此为核心,我们就可以看出来,实际上《道德经》通篇都围绕着如何与道融合,也就是无为而为如何运作而展开的画卷。
虽然并未详述、记录修道的具体步骤。
但实际上,却以简单的文字描绘出其大道的体系与概念,且结合后世部分注解及各家修道论述,更让我们找到一条可以真正到底“大道”的大道!
参考:
道德经作为中国文化的经典,它揭示了宇宙、世界乃至于人类社会的许多奥秘及规律等。
从这个角度说,道德经所讲的内容无所不包。
我们从最简单的方面说,它告诉了我们:1.修身养性之道。
2.为人处世之道,3.职场竞争之道,4.从政管理之道。
等等。
以为人处世之道这方面的内容来说,它就讲了许多如下的一些内容:多言数穷,不如守中祸兮福之所倚;
福兮祸之所伏富贵而骄,自遗其咎圣人为而不恃,功成而不处,其不欲见贤古之善为士者,微妙玄通,深不可识善者吾善之,不善者吾亦善之,德善古之所谓曲则全者,岂虚言哉!诚全而归之塞其兑,闭其门,终身不勤不自矜故长故以身观身,以家观家,以乡观乡,以国观国,以天下观天下圣人去甚,去奢,去泰。
常无欲,可名于小。
万物归焉而不为主,可名为大强梁者不得其死,吾将以为教父取天下者常以无事,及其有事,不足以取天下美言可以市,尊行可以加人天网恢恢,疏而不失信言不美,美言不信天下皆知美之为美,斯恶已;
皆知善之为善,斯不善已难易相成道冲而用之或不盈绵绵若存,用之不勤

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