《道德经》的人生智慧：人为什么要效法天地自然
道德经没有说人要效法自然。
道法自然，道生自然，自然什么事物都会出现，胎，养，生，沐浴，冠带，临官，帝旺，衰，病，死，墓，绝，的过程，修炼道婴未孩时，就是反自然而修行。
参考：
关于本问题所提：～人为什么要效法自然？
这个问题，须从《道德经》第二十五章经文说起。
经文有云（节选）：…………人法地，地法天，天法道，道法自然。
根据老子《道德经》的节选阐释，人！属于自然的其中一类，囊括于道之中，受「道法自然」的法则限定，遵守、效法天地自然之道，是选择也逃不出的必然行径。
上述！已解说了：人！为什么要效法天地自然的原因。
接续略谈～具体如何效法天地自然？
这个问题。
人效法天地自然，须从《道德经》第四十八章：为学日益，为道日损，损之又损以至于无为，无为而无不为取天下，…………。
～就取天下一词，当作一个广义解释：泛指取得成功。
据老子经文阐述，道德经的人生智慧，就是教人们做人生减法而不是加法。
并不是让人们不作为，而是让人们减去“人心欲望膨胀”的作为，并且是愈彻底愈好，也就是说减到彻底的境界，天道自然本能的就见到了。
一
假如人们不遵循《道德经》的人生智慧，必然背道而驰，一定是“失道寡助”的人生不良结局。
参考：
因为人是天地自然的一部分，而且人效法天地自然的是其规律和法则，即老子说的道，进而提升到做人的道德层面，就是德。
反之，人如果不效法天地自然的规律或法则，就会失道，从而失德。
参考：
先说答案，道法自然，就是顺天应时，随外界变化而调整自己的心态；
或者说随着形势的变化调整自己的行为方式吧！如果弄懂老子的\"道\"，就知道什么是\"道法自然\"；
反过来也是一样，如果弄明白什么是自然，也就搞清楚了什么是老子\"道\"。
老子在第二十五章说，有物混成①，先天地生。
寂兮寥兮②，独立而不改③，周行而不殆④，可以为天地母⑤。
吾不知其名，强字之曰：道⑥，强为之名曰：大⑦。
大曰逝⑧，逝曰远，远曰反⑨。
故道大，天大，地大，人亦大⑩。
域中⑾有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然⑿。
这就是\"道法自然\"的出处。
有几点说明一下；
1、物：指“道”。
混成：混然而成，指浑朴的状态。
2、寂兮寥兮：没有声音，没有形体。
3、独立而不改：形容“道”的独立性和永恒性，它不靠任何外力而具有绝对性。
4、周行：循环运行。
不殆：不息之意。
5、天地母：一本作“天下母”。
母，指“道”，天地万物由“道”而产生，故称“母”。
6、强字之曰道：勉强命名它叫“道”。
7、大：形容“道”是无边无际的、力量无穷的。
8、逝：指“道”的运行周流不息，永不停止的状态。
9、反：有的版本是“返”。
意为返回到原点，返回到原状。
10、人亦大：有版本作“王亦大”，意为人乃万物之灵，与天地并立而为三才，即天大、地大、人亦大。
11、域中：即空间之中，宇宙之间。
12、道法自然：“道”纯属自然，本来如此。
可以这样理解——有一个东西混然而成，在天地形成以前就已经存在。
听不到它的声音也看不见它的形体，寂静而空虚，不依靠任何外力而独立长存永不停息，循环运行而永不衰竭，可以作为万物的根本。
我不知道它的名字，所以勉强把它叫做“道”，再勉强给它起个名字叫做“大”。
它广大无边而运行不息，运行不息而伸展遥远，伸展遥远而又返回本原。
所以说道大、天大、地大、人也大。
宇宙间有四大，而人居其中之一。
人取法地，地取法天，天取法“道”，而道纯自然。
老子描述了“道”的存在和运行，这是《道德经》里很重要的内容。
主要包括：“有物混成”，用以说明“道”是浑朴状态的，它是圆满和谐的整体，并非由不同因素组合而成的。
“道”无声无形，先天地而存在，循环运行不息，是产生天地万物之“母”。
“道”是一个绝对体。
现实世界的一切都是相对而存在的，而唯有“道”是独一无二的，所以“道”是“独立而不改”的。
在本章里，老子提出“道”、“人”、“天”、“地”这四个存在，“道”是第一位的。
它不会随着变动运转而消失。
它经过变动运转又回到原始状态，这个状态就是事物得以产生的最基本、最根源的地方。
参考：
因为人类与大自然是一体的 因此才天人合一 、比如 大自然就是最健康的 、宇宙就是一个最圆满的爱字 、顺其自然就是顺其大自然的健康、顺其自然圆满的爱 古人还把孝悌 忠信 礼义 廉耻全包含在自然规律里面、阴阳五行等 你若是违背了自然规律 大自然对你是有报复的、这个大自然的报复 即便是神仙也抵抗不了、因此 古人的书籍里全都是与自然规有关系的 就是做一
参考：
道德经本身并没有智慧不智慧的主观刻意，其所描述的内容的视角是放下固执的人的视角来表达道、德的，道德经是从道的视角讲到人如何感悟德道!从人的视角可不可以不校法天、地、道呢？
是可以的!但是每
参考：
人是地球数亿年生命演化的产物，所以需要顺应地球的环境特性。
前不久
所以，顺应自然就是顺应人类自身。
参考：
《道德经》历来是仁见智见，没有共同的一个答案，各有所悟便是得到。
老子说“域中有四大，而人居其一焉”；
四大即天、地、道、人。
人居天地间，立足于大地，最亲近于地，生存于地，受制于天地道之限，故老子以“人”为四大之起点而曰“人法地”；
通常译为“人效法于地”，即“法”作“效法”义解。
是正解吗？
老子开篇即有言曰“无名天地之始”，“无”就是老子所言之“无状之状，无物之象”的“道”，它先于天地便己存在；
所以说“玄牝之门，是谓天地根”，“玄牝之门”即喻“道”，它是天地形成的根源，若道开启了天地一扇门。
老子亦言“道法自然”，“道”何以要效法“自然”呢？
难道“自然”早于“道”吗？
显然是违老子之意的，“自然”是随天地而来的；
其实“自然”于此并非指“大自然”，而是“自己这样”的意思；
故而“法”亦不当为“效法”、“访效”来讲，道不可能自己效法自己。
那么怎么理解“法”呢？
《尔雅·释诂》曰“法，常也”；
《释名》曰“法，偪也。
偪而使有所限也”；
《集韵》释“偪”曰“与'逼'同。
侵迫也”；
《释名》曰“偪，所以自逼束”；
“逼束”，谓“狭窄”；
由此我们可以这样来理解“法”，即“常使自己受限于一个狭窄的范围内”，各有各之域；
相当于一种本能、束缚、依顺；
故老子之“人法地，地法天，天法道，道法自然”，便可理解为“人顺于地，地顺于天，天顺于道，道顺于自己的既有状态”，也就是说，天地人都有自己的生存状态，顺其自然，受限于最有关系的范围内。
人顺于天地，就得适应天地状态，与之同变化，得把握天地规律，时时处于常态之中。
这就是老子所言“夫物芸芸，各归其根，归根曰'静'，静曰'复命'，复命曰'常'，知常曰'明'”的意思，就是要归静处常；
“不知常，妄作凶”，如果没有自己的常态，不能把握受限范围的常态规律，就会轻举妄动遭致凶险。
若不知常，势必会“宠辱若惊，贵大患若身”。
所以老子曰：“清静，为天下正”；
否则，“祸兮，福之所倚；
福兮，祸之所伏；
孰知其极，其无正也”；
天地道不正，人亦不得正；
所以，“万物归焉不为主，可名为'大'，以其终不自为大，故能成其大”；
这大概就是自称大者成不了大的原因，因心态不“静”，稳定不下来，动常妄作，故多不测。
人需要有自知之明，“天之道，损有余而补不足；
人之道则不然，损不足以奉有余。
孰能有余以奉天下，唯有道者”；
损不足则更不足，奉有余则余更盛，却不知“少则得，多则惑”，正如《易经》之“亢龙有悔，凶”。
“道大，天大，地大，人亦大”，“故从事于道者，同于道”。
“功遂身退，天之道也”，人法地、法天、法道、法自然，故亦能“功成事遂，百姓皆曰：'我自然'”，人皆回归了自己处静复命的常态，无争于世不妄作，固然“我自然”；
故而老子言：“天道无亲，常与善人”，自然是没有私亲的，常常向着善良的人，因为他们不会逆道而行！人法地，地法天，天法道，道法自然；
道生一，一生二，二生三，三生万物；
顺理成章，自然而然！
参考：
这是一个搞笑的问题，换个表达方式就清楚了。
人为什么要生活在天地之间呢？
你为什么要吃饭呢？
所谓“法”，就是离不开，依靠之类的意思。
人生活在大地上，大地又在天的怀抱里。
人离开天地能活吗？
不法天地法什么呢？
参考：
自然规律是天地生命的源泉，宇宙之主自由有序的创造了万物。
人与自然和谐共生，神圣的奇迹现象归根结底都是精灵鬼怪育生。
奇形怪状的生物出现，都会相互不断依赖的生存。
一切所有的反应现象，都是宇宙自然主导着生命本能。
道与自然以首为先，万物都有首脑。
惪行以心为主，物体都有心脏。
宇宙形成天地虚实变化，万物出生能够心意相通。
所有生命规律，道法自然主导信息自动。
宇宙空间运行日月星辰，天地运转生命轮回不息。
气息相通在空间流动，感知事物信息是道德经过认识境界。
天人合一的道理，能够使人精神开悟觉醒。
参考：
有一句话说得好，人心死，道心活。
有一句话说得妙，德为道之心，道为德之形，德道合一。
作为红尘中人，少不了自我的利益，自我的欲望，对什么是真正的爱，什么是正心正念一概不提不说不讲，逐渐失去人的本能。
道大、天大、地大、人亦大，天地人一体，人是万法具足的。
由于后天人心，学的知识越多，形成自我的思想，我知我见，各种情绪爱恨情仇，离道越来越远。
后天人心背道而驰，放下后天人心，道心活。
人为什么效法天地自然，简单有几点，仅供参考：一、人可以通过学习天地无我无私的过程，返璞归真，回归于道。
二、天地无善无恶，人可以通过学习这样的心灵品质，道法自然。
道是一切生命的本体，天地孕育养育万物，感恩天地，感恩道。
说不对的地方，请多多指教。
