《道德经》中:“上善若水水善利万物而不争”表达的意思是滋养万物奉献不求回报吗

把“上善若水,水善利万物而不争”,理解为“滋养万物,奉献不求回报”,是大错特错了!老子真正想表达的意思是“最好的做法就是要向水那样有汛有枯”。
言外之意,作为统治者(管理者),社会无法自化的时候,你要冲上前(利百姓);
问题解决后,你就回归本位(即无为状态),不能长时间“干预”社会的发展。
就拿“神灵”来说吧,大家期待的“神灵”是什么样子呢?
曰:每次去求神,不管大事小事,愿望都能实现,这才是真正的神灵!但哪怕有一次实现不了,大家就会对神灵产生怀疑,神就有了“污点”,就不完美了,就不是“神”了……作为统治者,你能比得过神灵吗?
要想成为“圣人”,不是一言一行都做得完美,而是居无为,让百姓(下属)自化。
这种做法,看似“不作为”,实则是符合“道”的正确做法。
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参考:
“上善若水,水利万物而不争。
”这句话说:上善之人就好比流水。
水帮助万物滋长,却不夸耀自己,从高处中直流往低处。
人类若是像水一样,不竞争、不钻营,具有善待万物的胸怀,那么便能和道体相近,自由自在,无人而不自得。
他在这里强调,人要顺其自然,善待万物,善待自己,不能改变自然,破坏自然,和自然搞竞争,只有这样才能和自然和睦相处,人才能活得自由自在,没有烦恼。

参考:
看到这个问题,我来说两句,想到哪里说到哪里,如果不对请大家指出。
上善若水, 静水流深。
“水滴石穿, 逝水光阴, 水自 无言, 江河不尽, 悠悠也传情, 涓涓也在心……“如酒香味,如茶的音乐和歌唱,清爽光滑沉默。
水, 无色无味, 无影无形, 无语无声, 无欲无争。
水是万物之源,湿润一切,但从未有一切。
有一种无私的奉献,不求回报。
最低的位置,通过自然和万物之间的状态,不要选择高、跌宕有其勇。
不喜欢净地,删除污垢的领域。
在普通的心脏,降低娴静随性,仅在险处增加了风景,私下在肮脏的地方,一个脉冲的清白。
水是清晰和污浊分流,对象,可以收敛江海,宽容是一个伟大的。
流动的水,能够洗脏和迂腐,抓住一个尖锐的,混乱,嘈杂的……水,随遇而安。
山,溪水是清澈的;大海,水是浩瀚的无限的,涛走云飞, 给了江河,水便是浪涛滚滚,悠悠荡荡,深沉不渝, 东流而逝;
水给了湖泊,便像平静的一面镜子,风景,美丽的月亮和持久;水在峡谷,河流流;水潮汐卷,风将逆转直上,惊涛骇浪!水是柔软的,是无形的水,可以方可以圆,舒适的环境和存储,只是水,水的压力多少能量就高;水强,雪崩,泥和沙子流在一起;柔韧滴水,可以水滴石穿;水滋养的美好生活,农村灌溉、洗污垢水浊度,改变,是升华,凝结。
水是宽,到处都是自然的地方。
如果水好,海阔天空,普遍理解的朋友。
庄子曰: 君子之交淡如水。
患难与共的朋友,也不是泛泛之利欲熏心之想的酒肉朋友,愤世嫉俗有意或无意地,给你的生活带来新的机会。
不再求,只有纯粹的心里,平原和简单;在山里,天然纯净,水是涓涓细流,清楚和透明甜美而柔和。
现在物质社会的噪音,很难看到君子之交淡如水,会有更多难以发现,李白的““我醉欲眠卿且去, 明朝有意抱琴来””的君子之交的最高境界。
如果水好,保持世界美德。
也许,在这个世界上,在大多数人的眼中,但成为一个真正的“愚蠢”的,就像现在人说学习雷锋的人是傻瓜。
社会道德在人们眼中促销,今天,人们总是想利用,走捷径。
正如人们常说:现在提倡的,正是我们的社会需要的,甚至是灭绝的。
这种提倡, 说明社会道德已沦陷到了无底深渊。
“饮水思源, 涌泉报恩, 萍水总相逢, 水乳总交融, 上善若水, 静水流深。
”包括遥远的景观之间的联系在一起,在巨大的大胆豪迈中饱含的哲思。
天地无私,磊落乾坤, 上善若水, 厚德载物。
无欲则刚, 有容乃大。
简单, 却又那么难。

心像水一样,在慈济漠不关心,安静到目前为止的酷,陶醉于“宠辱不惊, 闲看庭前花开花落;
去留无意, 漫随天外云卷云舒”的生活, 漫步于上善若水的悠然里, 那便是人生的最高境界!
参考:
做人要胸襟开阔能容纳世间万物,以品德优秀的人才能做到。

参考:
上善若水,水善利万物而不争。
这句话仁者见仁,智者见智,每
在这谈谈我对这句话的理解。
首先上善若水代表一种境界,说的是最高的品行应该像水一样,虽不与万物相争但是还谁也不能缺少,像现实中有的人,拥有独特的能力,就算不争不抢,也会得到他应有的地位,这就与老子主张的无为之治一个道理(当然这里说的是你要有特有的能力别人不能缺少你,否则该争得还是要争的)。
而水善利万物而不争,后面还有处众人之所恶,故几于道。
这几句按我理解应该不能单独分开,前面上善若水是境界那这几句就是如何做的方法。
说的是人要像水一样虽世间万物都不能缺少,但却不争不抢,无欲无求,随处可见可得。
如同天道不可见,不可触摸,却又无处不在。
不过这种境界方法虽然高尚但是我不认为现代有谁能达到,而且生而为人,存活一世如果真的无欲无求那么人生与草木和异?
我们现在的生活都是由人们为了向往更好的生活的欲望(非贬义)努力得来的,如果都无欲无求那现在应该还停留在男耕女织的时代。

参考:
水这东西所包容的和能表达的东西太多了。
智者见智,仁者见仁。

参考:
水善利萬物而不爭,做人要像水一樣,經常停留在人們都不願意去的地方,你高,我便退去,決不淹沒你的優點。
你低,我便湧來,絕不暴露你的缺點。
你動,我便隨行,絕不撇下你的孤單,你靜,我便長守,绝不打扰你的安寧,你熱,我便沸騰,絕不妨礙你的熱情,處眾人之所惡,此乃謙下之德也
参考:

即最善良的品行,要像水一样,滋养万物,而不求怀抱。
这是大错特错的。
首先,《道德经》是一部哲学书,它系统化、理论化、辩证的阐释老子对宇宙世界的认识。
它的核心是“道”,有很多人问过我道是什么?
我给出的解释是,“道”什么也不是,要说是什么,它就是宇宙的本源,就是客观唯心主义。
因此,老子说:“道生一,一生二,二生三,三生万物。
”其次,“道”是由“有”和“无”两部分构成。
“无名天地之始,有名万物之母。
”有无是互相生发的“有无相生”。
再次,“道”的特征是柔弱。
《道德经》曰:“天下柔弱莫过于水,而攻坚强者莫之能胜。
”老子认为柔弱胜刚强。
最后,这种哲学思想体现在意识形态上就是无为,自然,不争。
因此,“上善若水,水善利万物而不争。
处众人之所恶,故几於道。
”应该解释为:人生的最高境界是像水一样柔弱,这种柔弱的特征接近于“道”,从而达到“无为而天下无不为”“不争而天下无不争”的效果。

参考:
一、“上善若水,水利万物而不争。
”表达的意思是滋养万物,奉献不求回报吗?
先说答案:水利万物就是滋养万物,没毛病。
后面,讲的不求回报就狭隘了。
首先,我们必须明白,《道德经》是讲“术”的书,再具体点说,与其他诸子百家一样,都是希望能给君王提供治国之道,实现自己一家之言的这一终极目的的。
这句话其实,还是比较容易理解的。
上等的善(美德,恩惠等)像水一样,滋润万物,却不与之相争。
这里的争多半是指名与利。
即,君主对百官,万民施以恩德,却不和他们争功名,争利益。
最终为的什么?
无为而达到国治。
我们再放小一点的范围:比如一个大的企业,大的组织。
如何做到上善若水?
其实就是通过提高所有员工,至少也应该是绝大多数的员工的福利待遇,才能称恩德,称利万物。
否则,员工该挣5000的薪资,你就发5000,员工没有得到你的特殊好处,不能叫恩,只能做交易而已。
假如我们提高所有员工福利了,结果,要求员工从双休调成单休,这还是交易。
只有我们发放福利,让员工好好工作,没有具体额外的要求,才叫利万物而不争。
否则,就是争。
比如,上面说的种种交易行为。
这里的利万物,终极目的是将所有发出去的利回归到整个公司系统的健康发展上。
提高的是员工的能动性,加强的是员工与公司愿景的高度融合。
所以,不是不要求回报,是要求这个诸侯国的系统更稳固;
某个大企业员工的凝聚力更高……二、这句话实际运用比较典型的例子就是《水浒传》里的宋江他的外号是什么?
及时雨宋公明。
宋江最大的特点是什么?
会送好处给弟兄。
送的亲切,送的广泛。
梁山上的兄弟,没有几个没得过他的好处的。
宋江要求回报了吗?
有的。
当然,他并不是让所有他帮助过的兄弟按时还钱,这样的境界太低了。
总结起来,只有3个字:听我的。
否则,我就不认你这个兄弟。
比如林总、武松等人反对招安,宋江就会明里暗里疏远这些人,不和他们做“好兄弟”。
就像夫妻之间,我不对你发怒,我只是和你冷战。
其实,这是兄弟之间最大的怨怼方式。
所以,宋江的“利万物”,换来的是自己梁山头把金交椅的稳固,换来的是梁山接受招安的顺利交接。

参考:

道家《老子》(也称《道德经》)一书中,有许多描写“水”的笔墨,这体现了道家“贵柔”的特点。
道家“贵柔不争”的“水之德”,下落到世俗生活中,也有赞扬“不求回报之奉献”的意味,但是老子提出“水利万物而不争”,更多在于表明“贵柔不争”的妙用,而这“不争之德”背后,“柔弱胜刚强”的精妙理论呼之欲出。
老子此举一方面意在突出道家“贵柔不争”思想;
另一方面,则以“柔弱胜刚强”进一步论证“不争之德”的深刻内涵,表明“不争之德”并非提倡人在保守中懦弱退缩,相反,这是一种灵活且极具“弹性”的处世智慧。
所以,我们可以知道,所谓“上善若水,水利万物而不争”,其实是道家“贵柔不争”思想的一个体现,老子于此提倡“不争之德”之余,也一并掀开“柔弱胜刚强”的“真相”。
下面,我们先结合老子所处的年来,来理解“贵柔不争”思想诞生的社会背景,以此进一步于一定范围内理解“贵柔不争”的意味声长,继而再进一步论述“贵柔不争”思想中的“不争之德”,并理解“柔弱胜刚强”理论的逻辑合理性。
1、“逞强好勇”的春秋乱世,与道家“贵柔不争”思想老子所在的年代属春秋乱世,周天子衰微,兵荒马乱之余,诸侯王兵戎相见,世人争强好勇而纷争不断,百姓苦不堪言。
就是在这么一个特殊的时代环境之下,基于不同角度的思想家们提出了自己的观点,并且在乱世舞台上大放光彩。
从开始的春秋,到后面的战国,诸子百家、各门各派的学说虽各有特点,但大抵可以分为改良、改革,以及保守派。
激烈的改革派,以法家一脉为首。
相对温和的改良派,则以儒家一脉为首。
而道家思想家们,不是改革派,也不是改良派,他们将争强好勇看成是“强作为”,后世有学者称呼他们为保守派。
其实颜小二觉得,也不能说道家是完全消极保守的存在,他们趋于跳出世间纷乱的具体现象,从现象背后的本质动机来探求解决办法。
而世间万物的最好状态,可不就是自然之态下万物顺势而生吗?
所以,道家看上去保守,他们不过是从事件背后的本质入手,继而发现争强好勇的争斗,与“道”相违背,继而在自家学说特点上,提出“顺势而为”之“无为之治”的理论罢了,这并非止步不前的“保守”,而是有理有节之下,去除
这里不作过多发挥,感兴趣的朋友可以多了解一下道家相关内容。
也就是说,道家更像是跳出世人之间的纷争,以一个“俯视”的视角看待世间万物的存在。
所谓当局者迷,因为具备跳脱事物之外看事物的客观,道家老子通过观察“道”,继而发现世人争斗,大多有过度的“利己之私”。
在利己之私的趋势下,人们要抢夺有限的资源来满足自己,于是“争强好勇”成了世间的主旋律。
正是因为贵“强”,世人争得头破血流,惹得纷争不断。
于此,世人执著于“以强压他人”的“战果”,老子则看到对抗之下的“互相伤害”,于此,老子大抵也察觉出了“逞强好勇”的危险。
可能是观察到“道”的“为而不居”,也可能是体会到水的“利万物而不争”,老子发现了“柔”的精妙,继而提出了“柔弱胜刚强”这个经典理论。
老子表明:“天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜”。
在老子看来,水是至柔之物,却有穿石销金的能耐。
水那随圆而圆,随方而方的“柔”,让它可以适应各种“环境”,而不至于和石头一般,因为拥有棱角,一旦遇到外在打击,棱角的僵硬之下便无迂回的“余地”,支离破碎便属理所当然的结局。
于此,基于对乱世中人争强好勇引发争端之悲的体悟,亦基于对“道”和“水”的观察,老子提出了“贵柔不争”思想,并进一步以“水”的“柔弱胜刚强”,来帮助人们体会“不争之德”的妙用。
2、道家贵柔思想:以“柔弱胜刚强”理论,帮助人们体会“不争之德”的妙用道家“贵柔”思想的精妙之处就在于,老子以“水”打比方,告诉我们水因“柔”反而得以随圆而圆、随方而方;
游刃有余之余,还能穿石销金,于此帮助我们深刻体会“柔弱胜刚强”内涵,领悟“不争之德”的妙用。
如何理解“不争之德”背后“柔弱胜刚强”呢?
我们来看个例子。
这里以“水”和“石头”举例。
我们知道,水是“柔软”的,石头是“坚硬”的,但滴水可以穿石,石头却无法“毁伤”水。
将石头投入水中,除了掀起一阵涟漪,便再无其它,这便是水“柔弱胜刚强”相对生动的体现。
从处世智慧上来理解“不争之德”背后的“柔弱胜刚强”,我们也能找到其逻辑合理性。
“不争”之下,便无“因争夺之心而产生的得失心”,那么一开始心无得失的人,便一直无得无失,那么得到也好,失去也罢,于他而言是无谓的存在,又有什么可以毁伤他的呢?
(这是比较理想状态下相对简单的一种解读,大家理解里面的逻辑就好。
)另外多说一句,“柔弱胜刚强”的“不争之德”中,其实有“成就他人”到“圆满自己”的一个过程。
我们知道,“江海身处低洼而百川汇归”,这里的江与海,之所以能够成为波澜壮阔的“江海”,是因为它们甘愿处下。
它们以贵柔的态势不争“高处”,以此“吸引”百川“不请自来”,这何尝不是一种以“贵柔不争”的姿态,成就他人,继而圆满自己的生动体现呢?
由此可见,道家“贵柔”思想确实高明。
3、做到如“水”一般的贵柔不争之德,既能成就别人,也能圆满自己最后,我们梳理一下思路,做一个小小的总结。
通过上述分析,我们知道,老子视野之下,世人皆执着于“强”,逞强好勇而纷争不断,鲜少有人知道,“柔弱”不仅可以成就他人,还能圆满自己。
“江海”明明有海纳百川的“本事”,但却甘愿以成就“他人”的态势身处低洼,此举不仅没有埋没了江海的“能力”,反而引得百川汇归,进一步成就了自己的江海之势。
于此,我们可以总结,对于“上善若水,水利万物而不争”这句话,老子是借着“水”,突出道家的“贵柔”思想,继而以“水利万物而不争”,引申出“贵柔不争”的处世智慧。
这种处世智慧中,有赞扬“谦逊、奉献”的意思,但是这些还不是主要含义。
老子此举的主要目的之一,更多在于提倡世人修养心性,收敛私欲,在理解“柔弱胜刚强”的态势之下,塑造并发挥“不争之德”,成人之美的同时,也能一并圆满自己。
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